孟子说：“爱别人却得不到亲近，就应该回过头来考虑自己的仁爱程度；治理百姓却没有治理好，就应该回过头来考虑自己的智慧；用社会行为规范来要求别人却得不到回应，就应该回过头来考虑自己是否对这个规范恭敬。——任何行为如果没有效果，都应该回过头来从自己身上找原因；自身端正做对了，天下的人才会归服他。《诗经》上说：‘长久地配合天命，为自己寻找更多的幸福。’”
孟子接着分析了失去天下的原因，那就是自暴自弃。至此，孟子的人生价值观已表现得很明显了，自暴自弃的人是没有人生价值的。因为人类的生存方式就是要建立人与人之间相互亲爱的关系，才能较好地生存下去。人与人之间的最佳行为方式，才是人们所必须走的正路。
在孟子这里，自暴自弃指自己不愿意居仁心，行正义，而且还出言说毁礼义的行为。稍加引申，也就是自己不愿意学好人做好事而自卑自贱，自甘落后，甚至自甘堕落。这就是成语自暴自弃”的意思，只不过我们今天使用这个成语时，多半指那些遍受挫折后不能重新振作的人罢了。 从孟子宣传推广仁义道德的本意来看，他的这一段文字是非常优美而具有吸引力的。我们今天动辄就说寻找“精神家园”，而...
...灾难的发生当成捞取利益的机会，把导致国破家亡的事当成乐趣；先侮辱自己，先毁坏家庭，国家内部先互相征伐，然后别人才侮辱他、毁坏它、讨伐它。就象用什么水一样，是自己选择的。因此孟子又举了《尚书·太甲》上说的话，天降灾祸，还可以躲避；自己做坏事，就逃脱不了灭亡。因为自己所走的道路是自己选择的，自己的所作所为也是自己决定的，人生的道路一旦走错，想要改过来可就很难了。
孟子将爱民作为一个标准，作为一条道路，爱民的一切都好，不爱民的不仅保不住国家，连自身也保不住。道理就是这么简单。既然怕死，怕保不住名誉地位，就应该爱民，才能得到人民的拥护；但是许多人一旦拥有了名誉地位，拥有了一定的权力，就忘乎所以，只想着自己的私有利益，自己的享乐，而忘记了爱护人民百姓，因此孟子说，这就象厌恶喝醉酒却强要去喝酒一样，既然怕醉酒，就少喝或不喝，...
我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？” 似乎与孟子所说的路数恰恰相反。 关键是出发点不同。 我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后己；先国家，后集体，再个人。 儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”（《大学•经》） 可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人...
...必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者穷，怨天者无识，失之己而反诸人，岂不亦迂哉？”所说的与孟子乃同一意思，只是荀子在继承这些学说后，作了更多的发挥。孟子在这一段话中就强调了要从自身找原因，才能真正的解决问题。这几千年来，能真正爱民的官员很少很少，大部分官员仅仅是在口头上喊爱民，究其原因，还是我们的基础教育不到...
...六律，不能正五音”；“不以仁政，不能平治天下。”相反，“遵先王之法而过者，来之有也。”正反两方面的道理都说明了这一点，所以一定要“法先王”。孟子的“法先王”思想，实际上也就是孔子“祖述尧舜，宪章文武”思想的继承。 选贤才是因为“惟仁者宜在高位。”一旦不仁者窃据了高位，奸邪当道，残害忠良，必然就会是非颠倒，黑白混淆，世风日下，天下大乱。历史依据不胜枚举。所以，...
...家、家庭，最根本的因素就在于提高个人的素质。而提高个人的素质，则需要每一个人都能选择好自己的人生道路，都能遵守一定的社会行为规范和准则。这是孟子继承曾子、子思学说的又一发挥。其实他们论述的“修、齐、治、平”，就是怎样成为一个君子的规律，怎样成为一个统治者、领导人的规律。同样都是强调首先要做好个人的修养，如果个人心性修养得不好，就不能担当统治和管理人民的责任；...
孟子在这里并不是要吹捧世家大族，也不是害怕世家大族。首先我们要弄清楚世家大族之所以能成为世家大族的原因，所谓的世家大族并不仅是靠侵略和剥削压迫人民而得来的，有很多是在建立和治理国家的过程中逐步形成的。也就是说，他们是在拥有一定的权力和地位后，使国家得到治理和发展，也使自己的家族得到治理和发展，因而代代相传，成为一个世家大族。这也是曾子在《大学》里所说的：“此...
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