本章紧接上章，孟子因此接着说：“天下有了正常的道路，小的规律就服从于大的规律，有小贤的人就服从于大贤的人；”这句话的意思是，太阳有东升西落这样的大的规律，因此作为一个人的规律就是小的规律，而小的规律是要服从大的规律的。因此，有小贤的人就服从于大贤的人。 “天下失去了正常的道路，力量小的就服从于力量大的，势力弱的就服从于势力强的。”这句话的意思是说，弱肉强食不
孟子在这里举了孔子的事情，是想借此说明选择最佳行为方式的重要性。《论语·泰伯》：“子曰：‘好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。’”这段话的意思是说，崇尚勇力而憎恶贫苦，是乱的根源。作人而不懂与人相互亲爱，憎恶得过份，也是乱的根源。私有制的畸形发展使得人们的正常的生存欲望变成了贪求、贪婪、贪恋之贪欲，而为了贪欲的满足，人们就会诉诸武力来进行侵略、掠夺、剥
“谁人背后无人说，哪个人前不说人？”人的劣根性的确如此。不过，如果有人专以背后说人家的坏话为乐趣，嗜痂成癣，那么个个专用名词赏给他（她）了，叫做－－长舌妇！孔子曾经说过：“道听而途说，德之弃也。”（《论语•阳货》）我们也曾给这种道听途说者送了一个称号，叫做“小广播”。与小广播相比，长舌妇如何？小广播不一定是长舌妇，但长舌妇八九不离十是小广播一个。小广播免费直
失去天下，首先是失去了民心，民心是什么？仅仅是要吃要穿吗？民心就是人民大众公认的、约定俗成的社会行为规范，以及社会公理！违背了社会行为规范，违背了社会公理，人民就不承认你这个统治者。而人民不承认你这个统治者，就会跑到他们认为好的地方、好的国家去。因此，统治者想要得到民心，首先自己要遵守社会行为规范，遵守社会公理。而遵守社会行为规范，遵守社会公理，就是施行爱民
成年人懂得了中庸，就应该教导小孩子也懂得中庸；成年人有了本事，就应该教导小孩子学本事。这既是家庭教育问题，也是社会教育问题，而且最主要的是成年人选择最佳行为方式的问题。选择了教育下一代，是最佳行为方式；选择了抛弃，则不是最佳行为方式。因为抛弃不懂得中庸的，抛弃没本事的，就会使彼此间的距离越拉越大，那就要用丈、里、公里来计量了。而距离越拉越大的后果，就相当于不
一个是民心问题，一个是仁政问题。二者密切相关，相辅相成。 民心问题反映的是民本主义思想，得民心者得天下，失民心者失天下。当然，还没有上升到“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力”（毛泽东）的高度。 仁政得民心，不仁则失民心。为渊驱鱼，为丛驱雀。坏人在无意中帮助了好人，恶成了促进历史前进的动力。这里面所蕴含的，正是善与恶的历史辩证法。 小而言之，就是地区与地
我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。” 意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语•卫灵公》） 从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”（《论语•子路》） 儒家政治，强调从自身做
舜爱民，周文王爱民，那么郑国的执政者子产是否也爱民呢？据传说，子产治国特别注意策略，他一方面照顾大贵族的利益，团结依靠多数；一方面对个别贪暴过度的贵族断然给以惩处，以维护政府威信。他不毁乡校，允许国人议论政事，并愿从中吸取有益建议。而对自认为有利于国家的改革，却不顾舆论反对，强制推行。对于晋、楚两霸，他既遵照传统礼制谨慎奉事，不给对方寻衅的借口，又在有条件时
治理天下、国家、家庭，最根本的因素就在于提高个人的素质。而提高个人的素质，则需要每一个人都能选择好自己的人生道路，都能遵守一定的社会行为规范和准则。这是孟子继承曾子、子思学说的又一发挥。其实他们论述的“修、齐、治、平”，就是怎样成为一个君子的规律，怎样成为一个统治者、领导人的规律。同样都是强调首先要做好个人的修养，如果个人心性修养得不好，就不能担当统治和管理
爱民，不是简简单单地说一说就行的。爱，一般来说是有回应的，不论什么样的爱，如果没有回应，也就说明自己做得还不够。《 荀子 ·法行》引曾子云：“同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者穷，怨天者无识，失之己而反诸人，岂不亦迂哉？”所说的与孟子乃同一意思，只是荀子在继承这些学说后，作了更多的发挥。孟
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