...寻找精神的家园、灵魂的故乡吗？ 问圣人，圣人也只是回答“操则存，舍则亡”，至于它什么时候出入，故乡在哪里，圣人也“莫知其乡。” 实际上，按照孟子翻来覆去的阐述，精神的家园或故乡根本就无它处可寻，而就在我们自己的身上，就在我们自己的本性之中。 所以，关键是自我把持，自我滋养，加以发扬光大，而不要到身外去寻求。 一句话—— “还是回家种自己的园地要紧！”伏尔泰笔...
...不过，面对滚滚而来的经济洪流，义与利的二难选择却恒常悬在我们的面前了—— 利，我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍什么而取什么呢？ 至于孟子所说“呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑”，则是所谓“不吃嗟来之食”的问题。这有《礼记•檀弓下》的一个故事可以佐证： 齐国遭到饥荒，黔敖准备了食物在路边赈济饥民。一个人饥饿不堪地走过来了，黔敖连忙左手端饭...
孟季子和告子一样，始终认为行为方式是外在的，因为虽然尊敬兄长，但在宴席上还是要恭恭敬敬地先给乡人斟酒，这种行为方式怎么能说是内在的呢？然而他却忽略了一个问题，即恭敬的行为方式必须先要有内在的恭敬的情感，如果没有恭敬的情感，怎么会有恭敬的行为方式呢？试想一个对社会充满仇恨的人，心中只有憎恨，恨一切人，恨一切事，他怎么会有恭敬待人的行为方式呢？一个人在外在的行为...
...护自己的子女吗？人们既然懂得要用心呵护自己的子女，难道就不懂得呵护人的心灵比呵护人的身体更重要吗？ 本篇为什么要讨论“性本善”的问题？这不是孟子、告子忽发奇想，而是孟子就探讨最佳行为方式的问题而顺理延伸下来的。人，既然要生活、要工作，就要有所作为；而人们的每一个、每一次所作所为，每每都要面临选择的问题。选择什么样的行为方式，是很多人感到迷惑和痛苦的事情，很多...
“天上天下，唯我独尊。” 佛主慈悲，一语道破天机，开悟众生。 实际上，佛主所说，与孟子这里所说倒有了相通之处。 自尊者人尊之，自贵者人贵之。相反，自经沟读，自惭形秽，妄自菲薄者人贱之。 因此，人以自尊自责为贵，千万不要“抛却自家无尽藏，沿门持钵效贫儿。”用我们通俗的话来说，叫做“端着金饭碗讨。” 要不端着金饭碗讨口，关键是要自己知道所端的是金饭碗，认识它的价...
为了不疼痛而且不妨碍做事的一个无名指，有人会不远千里，不惜千金去医治，这是最佳行为方式吗？而自己的心灵、智慧、学识明明比不上别人，却不想去比上，自甘落后，这又是最佳行为方式吗？孟子举出这两个例子，就是希望人们要象爱护自己的身体一样爱护自己善良的本性。因为只有保留住善良的本性，才能选择到最佳行为方式。
那失去了的“大的部分”到底是什么呢？孟子在这里没有明说。不过，从他在其它地方所说的来看，我们知道，那就是“饱食、暖衣、逸居而无教”（《滕文公上》）的“教”，也就是孔子所谓“饱食终日，无所用心”（《论语•阳货》）的“用心”。也就是说，这里所说的“饮食之人”就是“近于禽兽”的人了。 赵歧注《孟子》说：“只晓得吃喝的人之所以受到人们鄙视；是因为他保养口腹而失去道德...
...来看，其中最突出的仍然是对心的重视，所谓“心之官则思”成为了后世的名言，“思则得之，不思则不得”更是强调了思考对人的重要性。联系到本篇所记载孟子对于人与动物区别的一系列论述来看，这里所说的“此天之所与我者”实际上正是用“心之官则思”这一人类所独有的特点来划分人与动物协限，弘扬心灵的思考对于人类的重要意义。 本章另一点值得重视的是心与耳目等感官的关系问题。耳目...
现代人寻找失去的灵魂。 这是二十世纪文学、艺术、哲学所津津乐道的时髦主题之一。 却原来，早在两千多年前，亚圣孟子就已呼声在前，要求我们寻找自己失去的灵魂（本心)--仁爱之心、正义之道了。时过境迁，孟子的呼唤与我们今天文学、艺术、哲学的现代追求还有没有相通之处？他的呼声还能不能响越百代，发聋振聩于当代国人呢？
公都子问：“同样是人，有些人被称为大人，有些人被称为小人，这是为什么呢？” 孟子说：“从其考虑大事的，就称为大人；从其考虑小事的，就称为是小人。” 公都子说：“同样是人，或者是从事大事，或者是从事小事，这是为什么呢？” 孟子说：“人的耳朵眼睛等器官，不会思考因而会被蒙蔽，此物一接触外物，只是被引导而已。心这个器官则会思考，思考就会得到答案，不会思考的就得不到...
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