这里所说的言谈，就是紧接上文的教育问题而言的。用善行去感化别人不行，那么就要用善良的社会行为规范去教育别人，那么，在教育中，就不能只有空洞的说教，也就是说，光喊口号“要善良！”“要善良！”是不行的。要有实际的例子、典范，再加以理论的评价，也就是“说理”，才能使人心悦诚服。我们现代社会也在拼命提倡道德、精神文明等等，可是光喊道德、精神文明有什么用？只会让学生们
“道在迩而求诸远”是舍近求远，“事在易而求诸难”是舍易求难。在孟子看来，无论是舍近求远还是舍易求难都没有必要，都是糊涂。相反，只要人人都从自己身边做起，从平易事努力，比如说亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下也就会太平了。 孟子这几句话说得平易朴实，但其中却蕴含着儒家学说的核心内容：一方面是“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语•学而》）另一方面是“老吾老，以
人与人是不同的，那么各人的事也就不会相同，虽然有些事很相同，但发生在不同的人身上，其实质也会不同，结果也会不同。所以孟子强调，人与人之间的事是不可能相当的，总有高矮低下之分，总有清浊智愚不同；国家政事也是如此。因此，最佳行为方式不会是，也不可能是一种公式，可以照本宣科，照搬硬套。那么，怎么样选择最佳行为方式呢？孟子认为，这就要靠度量、衡量。也就是说，要依靠智
最佳行为方式包括有为人谦恭和能够自我约束，谦恭是发自内心的对别人的尊敬，其中又包括有人人平等的思想，不耻下问的谦虚和恭敬。这里面最重要的是人人平等，假如首先认为自己高人一等，恃才傲物，自己优秀，有特权，也就不会对别人谦恭了。而真正能做到谦恭，思想观念中时时刻刻是人人平等，当然也就不会欺侮别人了。因此，依靠着武力和权力而进行统治的统治者，就会时时刻刻害怕人民不
人与动物的差别何在？ 在今天，这已是一个人类学的命题了。可孟子却早在两千多年前就提出了这个问题。 孟子说，人与禽兽的差异就那么一点儿，至于那一点儿到底在什么，他在这里没有说。不过，我们在《滕文公上》）里曾听他说过人之所以为人，吃饱了，穿暖了，住得安逸了，如果没有教养，那就和禽兽差不多。可见，在孟子看来，人和禽兽的差别就在于有没有教采用我们今天的话来说，就是有
老玩童么？ 当然不是。 伟大的人胸怀宽广，“宰相肚里能撑船”。而童心纯真不伪，本色自然。 宰相肚里之所以能撑船，是因为他不斤斤计较于一得之利，一孔之见，而能够保全自然无伪的本色，永远以一种童心般的新奇和纯真面对这个世界，生机蓬勃，以至于无的不知，无所不能。这里面的关键其实就是两点：一是纯真，二是大度。正是在这两点上，我们可以找到真正伟大的人物与童心的相通之处
同是救人，但却有方式问题，救一个淹入水中的人，可以用一只手，但想要救天下的人，孟子强调，却只能用一条道路，即走爱民、为民、裕民的道路，否则，无路可走。要想依靠权力和武力来统治天下人民，那只是痴心妄想。
除了救人、教育外，侍奉双亲、守住自身也有各种各样的行为方式。孟子在这里所举的例子，也就是为了说明这个问题。
孟子一方面祖述仲尼之意，阐发水的特性；另一方面用水比拟人的道德品质，强调务本求实，反对一个人的名誉声望与自己的实际情况不符。要求大家像水一样，有永不枯竭的安身立命之本，不断进取，自强不息。 其实，我们在《韩外传》里发现了孔子自己对于为什么要“亟称于水”这个问题的详细回答。 问题是由子贡提出的。子贡说：“君子看见大水总是要观察，这是为什么呢？” 孔子回答说：“
在救人上有不同的行为方式，在教育问题上同样有不同的行为方式。什么是最佳行为方式呢？孟子认为，“易子而教”，是比较好的行为方式。因为，教育有一定的教育规范，用现在的话来说，执教者学过教育学，懂得少儿心理，会使用一定的教育方法。而做父母的人，不是溺爱、宠爱，便是恨铁不成钢的发怒。如此教育，则会引起少儿的逆反心理，从而使教育失败。孟子那时，虽然没有教育学专科，没有
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