面对齐、楚两大强国，除了凿池筑城外，滕文公不知道应该怎么办。于是孟子又给他举了一个例子，这就是古公太王迁岐之事。公刘率族人定居于豳（今陕西旬邑西），发展农耕，势力渐兴。后又传九世，到古公亶父时，因受薰鬻、戎狄的进攻，从豳迁徙到岐山之下的周原（今陕西扶风、岐山间），因古公亶父为善，从者不计其数。周原土地肥美，宜于农作。商代晚期，古公亶父在那里兴建城郭房屋，划分
本章是全篇的总结。所谓与鲁平公见不见的问题只是一个引子，本章的重点在于孟子的那句话：“行，或使之，止，或尼之，行止，非人所能也。”这句话其实就是针对梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等这些君王的所作所为而言的。他们的一言一行，一举一动，都关乎着广大人民百姓的生活安危。如何施仁政？如何爱民？如何选择到一种最佳行为方式？是任何一个统治者都应该考虑到的
那么，人的良能、良知到底是什么呢？就是孟子的这句话，不要去做自己不想做的事，不要去想自己不该想的事。这句话看来很简单，其实里面的内容丰富得很，自己不想做的事为什么不要去做呢？如果不想做而勉强去做，这事肯定做不好，既然知道后果不好而又去做了，就是违背了自己的意愿，也是违背了自己的本性。所以，最好还是别去做。这其实讲的就是选择最佳行为方式，一件事出现了，怎样去行
这一段话在《万章下》第一章里就出现过，插这一段，其目的还是为了说明“爱”的道理。只有对祖国、家乡有“爱”，才会如此的行为方式。
我们今天说：“教育者先受教育。”或者说：“要给学生一碗水，自己得有一桶水。”都是“以其昭昭使人昭昭”的意思。 相反，身歪却要求影子正，源浊却要求流水清，自己都没搞清楚，却想去使别人明白，“以其昏昏使人昭昭”，这不是缘木求鱼吗？ 而且，孟子说得好：“缘本求鱼虽然得不到鱼，但却没有什么后患。以你的所作所为追求你想得到的，越是努力，越是后患无穷。”（《梁惠王上》）
似乎滕文公对于“为善”也是做不到的。于是孟子只好又举出古公迁岐的例子。这等于是向滕文公出了两个计策，一是效法古公太王迁徙以避强权，保存族人以图东山再起。二是按一般人的做法，誓死捍卫自己的土地，即使全部牺牲也再所不惜。这两种办法哪一种好呢？孟子没有明说，因为孟子心里很清楚，无论取哪一种，滕国人民都不会追随滕文公，要迁徙，只有滕文公家族的几百或上千人；要死守，也
为什么爱民的言说不如爱民的称颂那样深入人心？完善的政治制度不如完善的教育制度？完善的政治措施不如完善的教育制度能获得民心？因为父母对儿女的爱是不求回报的爱，兄长对弟妹的爱也是不求回报的爱，所以儿女们能深切地感受到这种爱，并回报以爱。而霸者之道的爱民，是要求有回报的爱，所以人民对这种爱就会有保留。正因为人人皆有良能、良知，人民的心里会识别什么样的爱才对他们重要
众人为什么会议论？那就是没有尽心知命。而对于没有尽心知命的人来说，孔子内心忧愁而已，周文王是不失去对他们的问候。这就是爱民！这就犹如佛教所说的“大慈悲心”，对一切人的慈悲，对万物众生的慈悲。这就是圣人！如果是一般人，则只会你骂一句，我还十句；你打一拳，我还两脚。因为圣人尽心知命了，知道了其人为何如此，也只有同情他、可怜他，悲悯他而已，绝不会憎恨他。这就是尽心
这个道理也很简单，继承得来的，确实是可以不用爱民，依靠庞大的国家机器自转，亦可维持几十年。但不爱民太过分了，人民亦会产生怨气，这个怨气积久了，膨胀了，亦会推翻统治者的。天下者，全天下也；全天下几十几百个国家，如果不依靠爱民的政治，能逐一征服吗？所以，还是要有爱民的政治，才会有最佳行为方式，才能使人民安定，国家富裕强盛。
尽心知命才能心中明亮，自己心中明亮了，也才能使别人心中明亮。但是很多人却自己以为心中很明亮，自以为是，实际上却是糊涂昏昧的，他们想要用自己的糊涂昏昧来使别人心中明亮，这可能吗？所以，不尽心知命，就不要妄发议论，就不要好为人师！就象这两千年来所谓的“儒学大师”们一样，自以为读懂了四书五经，沾沾自喜，恃才傲物，谁知却是误人误己、误人子弟，把儒家思想弄得支离破碎，
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