孟子说：“与人相互亲爱，是人本质的良心；最佳行为方式，是人生的道路；舍弃人生的道路而不走，放弃人生的良心而不知求回，太悲哀了！人们的鸡犬丢失了，尚且知道寻求回来；可是丢失了良心却不知道寻求回来。学和问的道路没有别的，只是寻求回丢弃的良心而已。”
孟子说：“人与人之间相互亲爱胜于人与人之间相互不亲爱，就好比是水能胜过火。如今能做到人与人相互亲爱的，就好比是用一杯水去救一车着火的柴禾；火扑不灭，就说是水不能胜过火，这等于帮助那些不能与人相互亲爱的人一样，最终也会失去与人相互亲爱的爱心的。”
孟子说：“有天然的爵位等级，有人间的爵位等级。建立人与人之间相互亲爱的关系、选择最佳行为方式、忠实、诚信，乐于帮助别人而不厌倦，这是天然的爵位等级。做到了公、卿、大夫等职位，这是人间的爵位等级。古代的人着重修养天然的爵位等级，人间的爵位等级也就会随之而来。如今的人着重修养天然的爵位等级，目的是为了获得人间的爵位等级。一旦取得了人间的爵位等级，就抛弃了天然的爵...
儒者的确是心灵美的呼唤者、卫道者。我们在孟子这里就可以看到，他一而再，再而三地强调着这个主题。 忧指忘心，当然是不知轻重，舍本逐末。究其原因，则有如下两个方面： 第一，指不若人，一目了然，无所藏匿（戴手套终不是办法）；心不若人，抽象无形，可以伪装（虽然总有暴露的时候）。 第二，指不若人，标准清清楚楚，无可辨驳；心不若人，难以有所度量，甚至可以自欺欺人。 所以...
孟子又一次强调“性本善”，并且强调了最佳行为方式是人生必然要走的道路。其实每个人在其有所作为时，都会考虑选择最佳行为方式，但很多人往往选择不到最佳行为方式，而选择了很不好的行为方式，这是为什么呢？譬如一小筐饭，一小碗汤，践踏过再给人，连乞丐都不屑一顾；这就是一般人选择的行为方式。因为这谁都知道，这是对人格的侮辱。可是在面临财富、名誉、地位时，很多人就丧失了本...
...为的行为方式就是斤斤计较，这一般人也都能看出来。所以大人与小人的区别，从外表看，就是看其行为方式。但其实，真正的大人与小人的区别是看其心智，孟子这一段论述，与管子（公元前600年左右）所论述的差不多：《管子·宙合》：“耳司听，听必顺闻，闻审谓之聪。目司视，视必顺见，见察谓之明。心司虑，虑必顺言，言得谓之知。聪明以知则博，博而不惛，所以易政也。政易民利，利乃劝...
...那么，每个人自己的可尊贵之处在哪里呢？就是本性，爱的本性，善的本性！把自己的爱心、善心发扬、发挥出来，就会得到别人的赞扬、羡慕和尊敬。因此，孟子强调，一个东西虽然尊贵，但可以让它贬值。一个人虽然也尊贵，但也可以让他臭名远扬。金钱值不值得珍贵呢？美酒佳肴值不值得珍贵呢？值不得！因为这些东西是过眼云烟，转瞬即逝。快乐的精神是精神适意、安宁、自足，一个人的精神快乐...
这正是《离娄上》所说“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”的意思。 没有规矩，不能成方圆。 没有规矩，教师不能教，学生无法学。 小至手工技巧，大至安邦定国，治理天下，凡事都有法则可依，有规律可循。 因此，一定要顺其规律，不可停逆而行。如果悖逆而行，就会出现“上无道楼也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑...
所谓“天赐”只是一种比拟性的说法，天爵实际上是精神的爵位，内在的爵位，无需谁来委任封赏，也无法世袭继承。人爵则是偏于物质的、外在的爵位，必须靠人委任或封赏或世袭。 说穿了，天爵是精神贵族，人爵是社会贵族。 时代发展到民主的今天，社会贵族（至少在名份上）已日趋消亡，而精神贵族（按照我们这里的特定含义，而不是通常的意义）却长存。 回过头来说，孔、孟又何尝不是他们...
...就有舜这样好的儿子；有纣王这样的兄长的儿子，而且做了君主，就会有微子启、王子比干这样好的人。’如今说‘人性本善’，那么他们说的都不对吗？” 孟子说：“至于人本来的性情，则是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。同情之心，就是表现为相互亲爱；...
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