将领，是军队的大脑和灵魂。他既是军事行动的组织者，又是指挥者。 在他手里掌握的不只是千万人的性命，甚至是国家的安危。因此他要具备超人的智慧、非凡的勇气。“勇”、“智”、“仁”、“信”、“必”五种品质必须具备，这样，才有可能在血与火的对抗中立于不败之地。 【经文】 《万机论》曰：“虽有百万之师，临时吞敌，在将也。” 吴子 曰：“凡人之论将，恒观之于勇。勇之于将
在特定的情况下，诡诈即是忠信。为什么这样说呢？首先信分大小，因而做事要弃小信而守大信。其次人分敌我，对敌守信就是对己之不忠。要忠于自己的国家利益，就必须对敌方使用诡诈。 【经文】 [议曰：“代有诡诈反为忠信者也。”抑亦通变，适时所为、见机而作而不俟终日者。] 【译文】 [有这样一种说法：“世上有一种诡诈，反而被认为是忠实诚信的。”这就是所谓通权达变的智慧。抓
网开一面，因势导之，是善战者面对被围困敌人灵活采取的策略。这样做的目的是，避免敌人因绝望而拼死一战，给我方带来不该有的灾害和麻烦。 【经文】 孙子说：“围师必阙。”何以明之？ 黄巾贼韩忠据宛，朱俊、张超围之。结垒起土山以临城，因鸣鼓攻其西南，贼悉众赴之，乃掩其东北，乘城而入。忠退保小城乞降，诸将欲听之。 俊曰：“兵有形同而势异者。昔秦项之际，民无定主，故赏附
人的品类不同，所犯错误的性质也不一样。一般说来，对贤者的责备要严，对一般人的错误责备要宽。如孔子批评管仲，正是由于把他当做一流人才来看，才惋惜他没能成就更大的事业。对一般人如果象要求贤者那样，那普通人就没有一点可取之处了。 【经文】 [议曰：杨恽书云：“明明求仁义，常恐不能化人者，士大夫之行也。皇皇求财利，常恐遗之者，庶人之行也。今奈何以士大夫之行而责仆哉？
人们的品质和社会风气并不是人的本性造成的，也不是从来就有的，而是统治者引导的结果。统治者的引导会形成一种势，势一旦形成就难以抗拒。 所以明君在位时，是太平盛世，坏人也不敢做坏事。暴君当政时，好人也会变坏。社会风气也是如此。古语说：“上有好者，下必甚焉。”还有一句古语是：“楚王好细腰，宫中多饿死。”可见统治者的榜样对社会风气的重大影响。 【经文】 [百六之运，
君王尊显，人人羡慕，但作君王却也有作君王的难处。一言一行稍有不慎，则致王图霸业自毁，国政家政俱亡。国人叹“殷鉴不远”，唐人称”以古为镜”。凡想成就大业的人，都不能不慎寨既往，以戒今失。 【经文】 《易》曰：“汤武革命，顺乎天而应乎人。”《书》曰：“抚我则后，虐我则仇。”《尸子》曰：“昔周公反政，孔子非之曰：‘周公其不圣乎！ 以天下让，不为兆人也。’”[议曰：
国家兴衰成败，关键在用人，而用人最重要的是要知道每个官员的优点和缺点，以及怎样使用他们才能扬长避短。亦即一要知人，二要善任。 【经文】 孔子曰：“性相近也，习相远也。”言嗜欲之本同，而迁染之途异也。 夫刻意则行不肆，牵物则其志流。是以圣人导人理性，栽抑流宕，慎其所与，节其所偏。故《传》曰：“审好恶，理情性，而王道毕矣。”治性之道，必审己之所有余，而强其所不足
如何对待曾反对过自己，而现在却愿意臣服的人。文中认为当天下未定之时，人们往往是各为其主。胜利的一方不应追究愿意归服的人往日的敌对立场。还有某些人为了自我保存依附了对方，并非出于本心，这也应予以宽容。只有对旧主忠贞不渝的人，也才会对新主忠诚不二。反之，对旧主阳奉阴违，对新主也不会一心一意。 【经文】 赵子曰：夫云雷世屯，瞻乌未定，当此时也，在君为君，委质事人，
一个国家处在混乱、危亡的时期，都会有些什么现象发生呢？又怎样才能得到治理呢？或者说还能不能治理呢？读了本篇，你就会明白。 【经文】 失明察“六主”，以观君德。审惟“九风”，以定国常。探其“四乱”，核其“四危”，则理乱可知矣。 何谓“六主”？ 荀悦曰；“体正性仁，心明志同，动以为人，不以为己，是谓‘王主’[议曰：王主者，谓天姿地德]；克己恕躬，好问力行，动以从
善有善报，恶有恶报，是天下必然的规律，但这必须从长远来看才行。 有时做善事未得善报甚至还得了恶报；相反有人做恶却未得恶报反而有善报，这都是因为善或恶的积累还未达到一定程度，一旦时机成熟，都会得到应有的报应。所以我们不应对暂时的不合理现象感到迷茫而动摇行善的信念。古人说得好：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。” 【经文】 [议曰：世有好善而反亡者。]《易》曰：
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